離塵無體即斷滅，豈可為因？
離塵無體就是沒有永恆啊！沒有實體啊！
離開了這個外面的塵，⋯⋯ 就無體、就斷滅了。
意思就是：外面的境界，引起我們內在裡面的煩惱，其實都是剎那生滅，剎那生滅........
它不是心的體性啊！
心的體性是永恆存在的。
豈可為因：怎麼可以拿來當作修行的本因呢？
修行的本因、下手處，應該從內觀，觀真如自性，從不生不滅如如不動的心性下手，
為何在這個外境，或者是意識心打轉呢？
這個意識心離塵無體啊！
譬如說：看到一朵花，產生喜愛，一直貪；
看到一個名牌，一直喜愛，在佛的角度來講，
證悟的角度講，這個貪心是多餘的，頭上安頭。
我們清淨自性本來是沒有貪，我們看了這個境界，
引發出這個貪念出來，變成我們清淨自性的累贅。
譬如說：你恨一個人，這個恨人的這個念頭，一直卡在心性裡面，
而佛陀告訴你說：不相在，你所恨的對象，他不存在，你用的就是塵引起來的煩惱，
其實，這個煩惱無體，
它剎那生滅，剎那生滅........雖然有記憶，
可是，它不是我們如來藏性，是如來藏性
受到境界的風一吹，起的多餘的煩惱，所以，我們給自己壓力，
給自己負擔，佛同情眾生。
擊鐘驗聞性不斷，今天如果你悟了，一下子就進入佛的領域！
聽經聞法在於明心見性，用見性的心來念佛，所有的佛都是真如自性佛，
要往生極樂世界，易如反掌，不再煩惱，所有的念，都是這一句阿彌陀佛；
這一句阿彌陀佛，就是所有的心性，就是一心不亂了。
好了！眼睛統統看這裡，開始要驗。。。。。。驗明正身，要檢驗我們的本性出來，
你要能夠迴光返照，這一剎那之間，
就頓悟、契入佛的領域，要是這裡聽不懂就沒辦法，要注意聽！
好！佛叫所有的弟子統統集合，叫阿難：阿難！你去撞鐘。
阿難就去撞這個鐘，咚~ ~ ~ 這個鐘響了，佛就問：聲否？有沒有聲音？
比丘就回答：有聲！有聽到聲音。這聲音慢慢慢慢消失以後，
佛陀就問：聲否？有沒有聲音？徒弟都說：沒有聲音。
佛陀再叫阿難去撞第二次，阿難又跑去那個鐘的旁邊一撞，咚~ ~ ~
佛陀再問：有沒有聲音？
他說：有聲音！大家都回答有聲音。
等到這個聲音消失了，漸漸漸漸，聲音慢慢小了，佛陀問：聲否？有沒有聲音？
所有的人回答都說：沒有聲音。
好！佛陀再叫阿難，再去撞第三次，
阿難又跑到鐘旁邊去撞第三次，咚~ ~ ~ 佛陀就問：聞否？
有沒有聞到這個聲音？聞否？
他說：聞！有聞到聲音。
等到聲音消失了，佛陀問：聞否？
所有的弟子都答：不聞！
問題就出在這個地方，沒有聽到？
佛陀再叫阿難再去撞一次，
阿難就跑到鐘的旁邊再撞一次，咚~ ~ ~ ，
佛陀就問：聞否？
撞鐘的時候，聞，所有的人都聽到，聞。
等到聲音消失了，佛陀再問：聞否？聽聞的聞，大家都說：不聞！
這個就完了！佛陀說：不聞？
那聞性就跟聲音跑掉了，我再撞下去，你怎麼能夠再聽到呢？
聞性都沒有了！是不是？
聞性都跟這個聲音跑掉了，再撞，你怎麼聽得到？
就是聞性沒有跟著塵跑掉，你知道嗎？
好！用那個撞鐘的聽不懂，看這裡，這裡一個關鍵，我要撞了，聲否？
有聲，這個就是塵啊！聲音消失了，聲否？沒有聲。
對不對？再撞一遍，聲否？有沒有聲音？有！有聲音。
聲音消失的時候，聲否？沒有！沒有聲音。
再來，聞否？你的聞性有沒有起作用？
聞啊！有聽到聲音啊；聲音消失了，沒有聲音，
佛陀問：聞否？所有的人都答錯，都說：不聞！
這個還是聞啊！為什麼？聞到什麼？聞到寂靜嘛！
一片寂靜聲嘛！
意思就是：我們這個根，不管聲音有沒有，它統統在聞。
你知道嗎？
如果說：這個聞性跟著聲音跑掉，不聞，不聞，下一次再撞，
你怎麼聽得到呢？聞性跑掉了！是不是？所以，聞性從來沒有跑掉，
聞性就是我們的清淨自性，一直在作用，一直在作用。。。。。。
好！換句話說：我們如果不隨著外在的聲音起心動念，如如不動，
那個就是我們永恆的心體。
而這個心體，每一個人都具足，我們卻被外面的境界。。。。。。
譬如說：耳朵聽好聽的，歡喜；耳朵聽難聽的，憤怒，好聽是外塵；
難聽也是外塵，我們就是完全被聲音拉出去，心光被它束縛，
心的智慧、光明，完全被這個塵捆死了，所以，我們不得自在。
所以，再回來，這個鐘一撞，聲否？是問塵啦，塵，外面的塵，
這個塵慢慢慢慢的消失，是不是啊？這是塵，一個是有聲，一個是無聲，這個是塵。
而聞性不一樣，有聲也是聞；沒有聲，還是聞啊！
聞性並沒有跑掉啊，我們的如來藏性，從來沒有消失，但莫隨這個外面的塵起心動念，
心不要跟著外境跑掉了，如如不動，不取於相，
了知一切如夢幻泡影，塵自生滅，自性不動，那你就找到本來的面目了。
所以，聞否？繼續聞。
好！諸位！如果這樣還不能體悟，眼睛看，睜開眼睛，見否？見！把眼睛閉起來，見否？
啊？見啊！當然見啊，見到前面一片漆黑嘛！是不是？
眼睛張開來，見否？當然見一切相啊！
眼睛閉起來，見否？當然見啊！見到黑黑，前面一片黑！見性一直不動啊，
見性一直在作用啊，無關於根跟塵，眼睛看得到也好，看不到也好，
清淨自性都在作用啊！是不是？
這樣聽得懂嗎？嗯？到底是真的懂還是....？
所以，一般人都認為說：眼睛睜開來叫做見，看得到；
眼睛閉起來叫做不見，是錯的。知道嗎？
所以，無關於外面的境界，關於外面的境界，眼睛睜開來，見否？
見！為什麼？清淨自性在作用。
眼睛如果瞎掉了，見不見？還是見啊！眼睛瞎掉了，
是眼根壞掉，心性沒有壞啊！
你去問一個瞎子，統統看不到的瞎子，你問他：你見到什麼？
他就會給你講：我「見」到前面一片漆黑。那還是在見啊！是不是？
只是沒有相而已。
所以，眼根壞掉，不影響到我們的心性的。是不是？眼睛睜開來是見，閉上還是見，
見到一片漆黑嘛，統統見！
意思就是說：見性無關於塵，無關於根，你體會得出來嗎？
不要一直亂點頭，可是，兩眼無神。是不是？
如果你也能夠體會到，我們的心性，無關於六根，
也無關於六塵，六根、六塵、六識，
完全都是心在作用，我們就證悟到萬法唯心現量，所有的法，
都是你自己在起心動念，境界本不存在，唯心無境，
若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，
底下那一句怎麼背啊？
一切唯心造，答對了！
這個就是這個道理。
境無好壞，
也沒有善惡，對錯、是非，仁者自生分別，
就是因為你自己無明，卡在某一種無知的觀念裡面，
一直用自己的觀念在學佛。
由於我們無明所建立的三度空間，
時間、空間，因此我們在這裡面，
一直認為某一種東西存在，而事實上，
諸法畢竟空寂，若見諸相非相，即見如來；
如來者，即諸法如義；心如如不動，就是如來，離一切相，即名諸佛；
凡所有相，皆是虛妄，根、塵、識，俱不可得，一十八界都是如來藏性。
我們就知道，睜眼也見，大悟；閉上眼睛還是悟，
大悟的人，從來就不迷。
如來藏性，哪來的悟跟迷呢？
絕對的東西，沒有迷跟悟的東西。是不是？
你安上一個悟，你還是迷啊！不容許你安插任何的知見。
所以，心境是不二的；善惡是不二的；有為無為是不二的，
生滅、不生不滅是不二的。
所以，我們應當了解佛的用心，入於佛陀的大寂滅涅槃海，
對境寂然，常不離佛，什麼是佛？
你對一切境界，能夠進入平等的心性，就是這麼一回事情，
不要頭上安頭，不安一個善，不思惡；
不安一個對，不安一個錯、來去、增減。
所以，禪宗真的是很厲害；令心無所增減，是名修行。一百分！一百分啦，
這禪宗每一句話都是一百分，令心無所增減，是名修行，才是真正的修行人。
意思就是：我身上放十塊錢，跟我身上擁有十億，
他的心情是一樣，十塊錢是空，十億還是空；
十塊是無常，十億還是會無常；十塊錢，我臨命終帶不走；
你身上擁有十億，還是帶不走。
世間為我所用，非我所有，世間什麼統統是短暫讓你用一下，
沒有一樣東西是你的，緣起無自性，一切法無我。
所以，佛陀在《圓覺經》裡面告訴我們：怎麼樣能夠最快成就阿耨多羅三藐三菩提？
佛陀在《圓覺經》裡面那句話，你要背起來：
恆觀四大無我，速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。
哪一個人能夠最快成就佛呢？
就是恆觀二十四個小時，都知道一切法無我，
一切法無我，
你為什麼要貪？為什麼要生氣呢？
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