現在，請你用心聽，不要允許你的心追隨其他事物而迷失。
想像這種感覺──當你 獨自地坐在山上或森林的某個地方，坐在這裡，當下，有什麼呢？
只有身和心這兩樣東西，如此而已。
現在這個坐在這裡的外殼裡所含藏的一切叫做「身」。
而在每一刻中覺知和思考的則是「心」。 這兩樣東西也叫做「名（ nAma ）」和「色（ rUpa ）」。
「 名」，意思是指沒有「色」或形體。
所有的念頭和感覺，或受、想、行、識四種精神上 的蘊（ khandha ），都是「名」，它們沒有形體。
當眼睛見到形體時，那個形體叫做「 色」，而那時的覺知叫做「名」。
它們總稱為「名」和「色」，簡單地說就是身和心。 要了解：當下這個時刻坐在這兒的，只有身和心。
可是，我們常把這兩樣東西給互 相混淆了。
如果你想得到平靜，就必須知道它們的真相。
目前，心的狀態仍是未訓練的 ──污穢而不清明，還不是清淨的心。
我們必須透過修習禪坐來進一步訓練這顆心。
有些人認為， 禪坐的意思是以某些特殊的方法坐著，
可是，事實上站著、走著和臥 著都是禪修的工具，你可以在一切時中修習。
「三摩地（ samAdhi，定）」，字面上的 意思是「穩固地建立起心」。
要增長三摩地，並不必要去壓抑心。
有些人試圖以靜靜地 坐著，完全不讓任何事物干擾他們，來得到平靜，但是，這就如死了一般。 修習「三摩 地」是為了增長智慧和理解。 「三摩地」是堅固的心──心一境性。 它專住在那一境上呢？它專住在平衡的一境 上，那就是它的境。 但人們試圖以安靜他們的心來修習禪坐。他們說：「我試圖禪坐， 可是我的心連一分鐘都無法靜下來； 一下子飛到這兒，一下子又飛到其他地方去...... ，我怎樣才能使它停止下來呢？」你不必去停止它，重點也並不在這裡。 有移動的地方 就是理解生起的地方。 有些人抱怨說：「它跑掉了，我把它拉回來；它又跑掉，我就再 一次把它拉回來......」因此它們就坐在那兒拉來拉去。 他們以為自己的心在到處亂跑，實際上，它只是看起來好像在四處亂跑。 舉個例子 ，看看這間講堂......，你會說：「噢，好大啊！」事實上它根本不算大。 它看起來是 大或小，都是憑著你對它的感覺。 實際上，這間講堂的大小只是它的大小，非大也非小 ，但人們總是跟隨他們的感覺跑。 以打坐來尋找平靜......，你必須瞭解平靜是什麼。 如果你不了解，就無法尋獲它 。 例如：你帶枝非常昂貴的筆到寺院來，而在你來這兒的途中，你將筆擺在前面的口袋 ，但你拿出來後，卻將它放在後面的口袋罷！現在，當你伸進前面的口袋時...... 筆不 在那兒了！你嚇了一跳。 你會嚇一跳是因為你的誤解，你沒見倒事情的真相，所以結果 是苦。 不論站、行、來和去，就是不能停止對遺失筆而產生的苦惱。你錯誤的理解因而 造成你受苦。理解錯誤會造成苦...... 「真是太可惜了！我幾天前才買了那枝筆，現在 遺失了。」 但後來你想起：「噢，當然啦！我去洗澡的時候，將筆放在後面的口袋了。 」當你 一記起這事時，即使還沒看到筆，便已經覺得好多了。 你瞭解嗎？你快樂了，也可以停 止對你的筆的耽憂。 現在，你已經確定了，因此當走路時，會將你的手伸進後面的口袋 ，而筆就在那兒。 你的心一直在欺騙你，而憂慮來自你的無知。現在，看到筆，疑惑也 就消失了， 憂慮也平息了下來了。 這種平靜來自於看見問題的起因──「苦的起因（ samudaya，集諦）」； 在你記憶中，筆就在你後面的口袋，那一剎那，就有了「苦的息 滅（nirodha，滅諦）」。 所以，你必須思惟，為的是要找到平靜。 一般人通常以為平靜就是指單單地使心平 靜下來，而不是使煩惱也一起平靜下來。 煩惱只是暫時地被壓抑著而已，如同被一塊石 頭壓著的小草，三、四天之後，你將小草上的石頭移開， 不就之後，它就會再長回來。 小草並沒有真的死去，它只是被壓制住而已。 這跟禪坐時一樣：心是平靜的，然而，煩 惱並沒有真的平定下來。 因此，「三摩地」並不是很確定的。要找到真正的平靜，就必 須增長智慧。 三摩地是一種平靜，就如石頭壓著小草般......，幾天之後，將石頭移開 ，小草就會再長回來，這只是一種暫時的平靜。 智慧的平靜就好像將石頭放下後，就不 去移開它，而讓它在原處。 小草不可能再長回來時，這才是真正的平靜──煩惱的平息 ，來自於智慧的穩定平靜。 我們說「智慧（般若，pan~n~A 」和「三摩地」是分開來的東西。 但是，本質上， 它們是同一的，相同的。 智慧是三摩地活動的作用，三摩地是智慧不動的相貌，它們從 同一個地方生起，可是有不同的趨向、不同的功用。 就如同此處這棵芒果樹一樣，小的 芒果會愈長愈大，直到成熟；雖然它們同是一個芒果，但卻有不同的情況。 小芒果，大 芒果和熟透的芒果都是同一顆芒果，只是它的狀況改變而已。 在佛法的修行裡，有一種 情況稱做「三摩地」，而稍後的情況稱做「般若」。 但是，實際上，「尸羅（ s ﹛ la ，戒）」、「三摩地（定）」和「般若（慧）」都是一樣，就如芒果一般。 任何情況下，在我們的修行中，不論你是從什麼樣的角度來說，都必須從心開始。 你知道這顆心是什麼嗎？心是什麼樣子？它是什麼？它在那裡？沒有人知曉。 我們只知 道我們想去這裡或那裡， 想要這個，想要那個，我們覺得好或不好......，可是心本身 似乎不可能知道。 心是什麼？心沒有任何形相。那個領受善和惡的法塵的，我們稱做「 心」。 如同一間房子的主人，主人待在家裡，當客人來訪時，它就是接待客人的人。是 誰領受法塵的呢？ 那個知覺的是什麼呢？是誰放下法塵的呢？那就是我們所謂的「心」 。 但是人們看不到，他們反覆地打轉：「心是什麼？心是什麼？」別把問題給搞混淆了 。 那個領受法塵的是什麼？心喜歡某些法塵，而有些則不喜歡。那是誰？有一個喜歡和 不喜歡的人嗎？當然有，但是你看不到，那就是我們所謂的「心」。
在我們的修行中， 並沒有必要談「奢摩他（ samatha， 止）」或「毘婆奢那（ vipassanA，觀）」
只要稱它做佛法的修習就夠了，然後從你的心著手。
什麼是心？心就 是那個領受和覺知法塵的。
有些法塵有喜歡的反應，有些法塵的反應則會是不喜歡的。
那個接受法塵的人帶領我們進入快樂、痛苦、對與錯之中。
可是它沒有任何形相。 我們 認為它是我，但它實在只是「名法（ nAmadhamma ）」而已。
「善」有任何形相嗎？「 惡」呢？「樂」與「苦」有任何形相嗎？這些都是「名法」，
不能拿來跟物質的東西比 較，它們是沒有形相的......可是我們知道它們存在。
因此，我們說：要由平定心來開始修行。
將覺醒放在心中，如果心是覺醒的話，
它將安住於平靜之中， 有些人不去覺醒，而只想要平靜──一種空白，所以他們永遠學不 到任何東西。
假使我們沒有這個「覺知者」，我們的修行要以什麼做為根基呢？
如果沒有長，就不會有短；如果沒有對，就不會有錯。 現代人一直在學息，尋求善 和惡，
但他們對超越善和惡之外的，卻一無所知。
他們知道的只是善和惡：「我只要取 善的。
關於惡的，我都不想知道，我何必呢？」假如你只取善的，在短時間內，它會再 犯錯。
對會導致錯，人們只是不斷地在對與錯之間尋找，而不試圖去尋求非對也非錯。
他們學習對和錯，他們尋求功德，但對於超越善、惡之外的， 卻一無所知，他們學習長 和短，
可是對於非長亦非短的，他們什麼也不知道。 這把刀子有刀鋒、刀背和刀柄。
你可以只拿起刀鋒嗎？或只拿起刀背或刀柄？刀柄 、刀背和刀鋒這些部位都在同一把刀上；
當你拿起刀時，這三個部份都同時被一齊拿起 。 同樣的道理，你拿起善的，惡的就必定相隨。
也就是說，善&惡同時出現，也同時消逝~沒有先後次第!
人們尋求善而試圖將惡給扔掉，可是他們卻不學習非善與非惡，
如果你不學習這點的話，就不會有圓滿。 如果你取善，惡便 隨至；
如果你取樂，苦必隨至。 執取善而拒絕惡的修行，是小孩子的佛法，有如玩具一 樣；
肯定的，這不會有什麼問題。
可是，假使你握持善，惡將會隨至，這條路的尾端是 混淆不清的，並不很好。
拿個簡單的比喻來說：現在，假使你有小孩子，而你只是希望去愛他們， 卻永遠不 經歷憎惡，這是不懂的人性的人的想法。 如果你握持愛，憎惡就會追隨。同樣的道理， 人們要隹決心要學習佛法以增長智慧，就會儘可能地仔細學習善與惡。 現在，認識善與 惡了，他們做什麼呢？他們試圖去執著善，而苦亦隨至， 他們不去學習超越善與惡之外 的，而這才是你們應該學習的。 「我要成為這樣子」、「我要成為那樣子」......， 但是他們從不說：「我什麼都 不做，因為實際上根本沒有『我』」......，他們不學習這點，而只扛想要善。 如果他 們達到善，他們就迷失在其中。 如果事物太美好了，它們就會開始敗壞。所以，他們最 後就這樣反反覆覆地下去。 為了平定心和清楚知道領受法塵的人， 我們必須去觀察，追隨「覺知者」，訓練心 直到它清淨為止。
你應該使它清淨到什麼程度呢？假如是真正清猙的話，心應該超越善與惡，甚至超越清淨，
這就結束了，這就是修行結束的時後。
人們所謂的坐禪只是一個暫時性的平靜。
可是，即使在這種的平靜之中仍是會有經 驗產生的。
如果一個經驗生起，就必須要有人去覺知它，有人去洞查它、質問它和審視它；
如果心只是空白一片，那是沒什麼用處的。
你也許會見到有些人看起來非常嚴謹， 以至於會認為他們很平靜，
但是，真正的平靜並不只是心平靜而已，也並不是說：「願我快樂而絕不經驗任何痛苦」的那種平靜。
這種的平靜，最後連達到的喜悅都會變成不滿足───苦的結果。
唯有當你能夠使你的心超越樂與苦時，才會尋找到真實的平靜， 那才是真正的平靜。
這是絕大多數的人所不學習的學科，他們從來沒有真正地看到這一 點。 訓練心的正確方法，是使心光明、增長智慧。 別認為只是靜靜地坐著就是訓練心， 那就有如石頭壓住草一般。 人們迷醉在這裡面，認為「三摩地」就是坐。那只是「三摩 地」的一個名詞， 但實際上，假使心有「三摩地」，那麼行就是三摩地，坐也是三摩地 ......。坐有三摩地、行有三摩地、住有三摩地、臥也有三摩地，這些都是修行。
有些人抱怨說：「我無法禪坐， 因為我太煩躁了， 我只要一坐下來， 就想這想那 ......，我辦不到。
我的惡業太重了，應該先消完我的惡業後，再回來禪坐。」沒問題， 去試試看，去試圖消完你的惡業......。 這是一般人的想法。 他們為何這麼認為呢？這些所謂障礙的東西，是我們所必須研 究的。
只要我們一坐下來，心就立即向外跑。
我們也去追隨它，試圖將它帶回來，再做 審察......，然而，它又跑走了；
這才是你們應該學習的。 絕大多數人都拒絕從自然中 去學習......，就如同一位拒絕作功課的頑皮學生。
他們不希望看到心的變遷，這樣你 怎能增長智慧呢？你必須和變遷同住。
當我們知道心就是如此──不斷地變遷，一旦認 識這是它的本性，我們就會明瞭。 我們必須知道那時後心在想善和那時後在想惡，它一 直在變遷，我們必須認識這些事情。 假如我們瞭解這點，那麼，即使我們在想的時後， 一樣能安住於平靜中。 譬如說：假設你家有隻小寵物──猴子。
猴子無法長時間靜止不動，牠們喜歡到處 亂跑亂跳、抓東抓西的，猴子就是這樣的。 現在，你到寺院裡來，看見這裡的猴子，這 隻猴子一樣靜不下來，一樣到處亂跑。 可是牠干擾不到你，對不對？牠為何干擾不到你 呢？因為你以前也養過猴子，所以瞭解猴子是什麼樣子的。 假使你認識一隻猴子，無論 你走過多少省分、看過多少猴子， 都不會被牠們所干擾，對不對？這就是一位瞭解猴子 的人。 如果你瞭解猴子，那麼，你就不會變成一隻猴子； 假使你不瞭解猴子，你自己可能 就會變成一隻猴子！瞭解嗎？ 當你看到牠伸手抓這抓那時， 會喊： 「嘿！」你很生氣 ......，「那隻該死的猴子！」這是一位不瞭解猴子的人，知道家裡的猴子和寺院裡的 猴子都是一樣的，你為何要受牠們干擾呢？一旦認識猴子是如何的時候，那就夠了， 你 便可以安住於平靜。 平靜就像這樣。 我們必須去認識感覺，有些感覺是愉快的，有是不愉快的，但那樣 不重要，那是它們的事，就如猴子一樣，所有的猴子都是一樣的。 我們明瞭感覺有時是 愉快的，有時則否──那是它們的本然。 我們應該瞭解它們，並知道如何放下它們。感 覺是不穩定的，它們是變異（無常）、不圓滿（苦）和無主（無我）的。
一切我們所知 覺的，都是如此。 當眼、耳、鼻、舌、身和意（心）領受感覺時，
我們知道它們，亦如 認識猴子一般。如此一來，我們便可以安住於平靜。
當感覺生起時，覺知它們。 你為何去追逐它們呢？感覺是不穩定的，一下子這樣， 一下子那樣，
它們是依賴變異而存在的。
我們這裡所有的人，一樣都是依賴變異而存在 。 氣呼出之後就必然會再吸進，
它勢必要有這樣的改變。試著只吸，你做得到嗎？
或者 只試著呼出而沒有吸進......， 你辦得到嗎？
假使沒有這樣的變更，你可以活多久？吸進與呼出必須一定都有。
感覺也是一樣。這些東西都必定要有。
如果沒有感覺，你就無法增長智慧；如果沒有錯，也就沒有對可言了，在你可以看見什麼是錯的時候，
你必須要先看見正確的； 你 要正確之前，必須先瞭解錯，事情就是如此。
對一位真誠修行的學生而言，感覺越多越好。
但有很多禪修者卻逃避感覺，不想要 解決它們，這就好像不去上學、不聽老師的話的頑皮學生。
這些感覺正在教導我們，當 我們認識感覺的時候，我們才算是在修習佛法。 在感覺中能保持平靜就如同瞭解這裡的 猴子一樣──一旦你瞭解猴子是如何時，你便不會再被牠們所煩惱了。 佛法的修習也是如此。 佛法並非遙不可及，而是與我們同在的。佛法不是關於天上 的天使或這類東西，而只是很單純地關係著我們，關係我們當下的所做所為。 觀照你自 己， 有時快樂，有時痛苦，有時舒適，有時悲痛，有時愛，有時恨......，這就是佛法 。你看到了嗎？你應該認識這個「法」，你們必須閱讀自己的經驗。
在你能夠放下感覺之前，你必須先認識它們才行。 當你看清感覺都是無常的時候， 就不會被它們所干擾。只要感覺一生起，只需告訴自己：「嗯...... 不穩定。」你可以 與這些感覺在一起，而住於平靜，就如同看見猴子，就不被牠所干擾一樣。 假如你知道 感覺的真相，那就是知道佛法。你放下感覺，並且看清它們都絕對是不穩定的。 我們在這裡所說的不穩定，就是佛陀。 佛即是法，法即是無常性。不論誰見到事物 的無常，就是見到它們不變的真理。 這就是法，而這也就是佛。如果你見到了法，你就 見到了佛；見到了佛，你就見到了法。如果你見到「無常（ aniccam ）」，就會去放下 事物，而不去執著它們。
你說： 「別打破我的杯子！」你能夠阻止會破碎的東西不破嗎？
如果它現在沒有破 ，它未來也會破； 如果你不去打破它，別人也許會；
如果別人不打破它的話，也許雞會 啊！
佛陀說，去接受這個事實，他洞澈了這些事物的真相，視這個杯子如已破碎了。
不 論你何時使用這個杯子，都應該反觀它已經破碎了。
你瞭解這點嗎？佛陀所瞭解是：他 在尚未破碎的杯子中，看見已破碎的杯子，一旦它的時間到了，就會破碎。 增長這種的 瞭解，利用這個杯子，好好照顧它，直到有一天它從你手中脫掉...... 「碎了」，沒事 。
為什麼沒事呢？因為在它還沒破碎之前，你已看到它碎了。 可是，通常人們會說：「我很喜歡這個杯子，希望它永遠不會破。 」後來狗把它打 破了，「我要殺了那隻瘋狗！」你恨那隻狗打碎你的杯子。 如果你的小孩打碎了它，你 也會憎恨他。 為什麼會這樣子呢？因為你將自己給堵起來了，所以水無法流出去。你建 了一個沒有疏水道的堤， 堤只會暴裂開來，對不對？當你築堤的同時，也要造一個疏水 道，當水漲得過高時，水才能安全地流出去。 當水漲到邊緣的時候，就打開你的疏水道 ，你必須要有一道類似這種的安全措施。 「無常」就是聖者們的安全措施，如果你有這 道「安全措施」，你就能安住於平靜。 行、住、坐、臥， 不斷地修行，以「念」來觀照和守護心，這就是「三摩地」和智 慧。它們兩者是同一個東西，可是卻有不同的相貌。 如果我們真正清楚地洞察無常，就會見到所謂的常。 所謂的常是事物不可避免的， 都必定會如此，不可能有例外，你瞭解嗎？只要知道這麼多， 你就能夠認識佛，就能夠 真誠地恭敬他。 只要你不要將佛陀拋掉，就不會痛苦。 一旦你拋掉佛陀之後，你就會經驗到苦；一 旦你丟棄對無常、苦和無我的反觀，就會有苦。
假使你能夠修行這麼多，那就夠了，苦 就不會生起； 或者，如果它升起，你也可以輕而易舉地平定它，並且，它將是在未來不 會升起的原因。 這就是我們修行的終點──苦不會再升起的境地。而為何苦不再升起呢 ？因為我們已經找出苦因了（samudaya，集）。 比方說，如果這個杯子破了，通常你會經驗到苦。 我們知道這個杯子將會是苦的起 因，所以我們要從「因」中解脫出來。 所有的法（此指六塵中的法塵）的生起，是因為 「因」的原故，而它們也必定會因為「因」而消滅。 現在，假使「苦」是因為這個杯子 的緣故，我們就應該放下這個「因」。 如果我們事前就能反觀這個杯子已經破了，即使 它還沒破，「因」已經熄滅了。 一旦不再有任何「因」時，苦也就不能再生存，因為它 熄滅了。這就是「滅」。 你不需要再超越這點，只要這樣就夠了，在你自己的心理思惟這點。 基本上你們都 應該持五戒，以做為一個行為的基礎。 首先不必要去研究三藏，只要先專心在五戒上就 可以了。 剛開始你會犯戒，但當你覺察到時，馬上停止，再回來建立起你的戒，也許你 又會脫離軌道，以致於再犯另一個錯。當你覺察到時，將自己從新再建立起來。 修行是這樣子的：你的「念」會增進而變得更持續， 就如同壺裡滴出來的水滴一樣 。 如果我們將水壺傾斜一點點，水滴會慢慢地滴出來，...... 滴！...... 滴！...... 滴！如果我們將水壺再傾斜一點， 水滴會滴得更快，滴！滴！滴！如果將水壺再傾斜的 話，「水滴」消失了，而水會像穩定的河水般流出。 「水滴到那裡去了？」它們那裡也 沒去，只是改變成為一條穩定的流水罷了。 我們必須藉由譬喻來談佛法，因為佛法沒有任何形相。 它是方的還是圓的？你說不 上來，唯一的方法就是透過譬喻來說明。 不要以為佛法離你很遠，它到處都與你同在。 仔細看......， 一下子快樂，一下子悲傷，一下子又生氣......，
這都是佛法，去觀察 和理解它。 無論是什麼造成苦你都應該去對治，
如果苦還存在的話，就是因為你還沒清 楚地瞭解它，所以再觀察一下。
如果你能夠清楚地瞭解，就不會痛苦，因為「因」不再 存在了。
如果苦還存在，如果你還必須忍耐，那麼，那麼，你還沒有上軌道。不論你卡 在那裡，不論你那時候有多麼痛苦，當下你就錯了； 不論你何時多快樂，你飄浮在雲端 ......，你看......，又錯了。 如果你如此修行的話，在任何時間、任何姿勢裡，你都有「念」。 有了正念和正知 ，你會知道對和錯，樂和苦。知道這些以後，你就會知道該如何去對治它們了。 我是這樣教坐禪的：是坐禪的時候，就去坐。 這並沒有錯，你也應該修習坐禪，可 是， 禪坐並非只是坐而已，你必須允許你的心去經驗感覺，隨它們去流動並思考它們的 本然。 你應該如何去看待它們呢？視它們如無常、苦和無我，一切都是不穩定的。「這 好美啊！我一定要擁有它。 」那是不穩定的東西。「我一點也不喜歡這個」......，當 下就告訴自己：「不問定。 」這是真的嗎？完全正確，毫無疑問。但是試試將事物拿來 當真......。 「我一定要得到這個東西。」你已經脫離正軌了，別這麼做。無論你有多 喜歡某件東西，你都應該反觀它是不穩定的。 有某些食物看起來似乎很可口，但是，你依然應該反觀它是不穩定的事。 也許能確 定， 它很好吃，可是你仍然必須告訴自己：「不穩定！」假使你想測驗一下確定與否， 嘗試每天去吃你最喜愛的食物。 每天吃，想想看，最後你會抱怨說：「這道食物不再那 麼好吃了！」最後你會認為：「實際上，我比較喜歡那道食物。 」那也是不穩定的啊！
你必須讓事物隨它去，就如出入息一樣，吸入與呼出一定都要有，呼吸依賴於交替； 而 一切的事物也依賴於這樣的交替變化。 這些事物就與我們同在，沒別的地方了。 如果，無論行、住、坐或臥，我們都不再 疑惑，我們將會安住於平靜中。 「三摩地」不是只坐著，有些人坐到他們掉進昏迷的狀 態中，分不清南和北，倒不如死了算了。 別這麼極端！如果你覺得昏昏欲睡，就經行， 改變１下你的姿勢。 增長一些智慧吧！如果你真的很累，那就去休息一下，只要你一起 床，就繼續修行。別使自己掉進昏沉裡。你必須這樣修行，有理性、智慧、謹慎。 修行，從你自己的心和身開始，視它們如無常，其他的一切事物也都如此。 當你認 為食物可口時， 就記住這點，你必須告訴自己：「不穩定的事！」你必須先打擊它才行 。 可是，通常每次都是它打擊你，是不是？如果你什麼都不喜歡，你會因此受苦，事物 就是這樣來打擊你的。 「如果她喜歡我，我也喜歡她。」它們又再次打擊我們，我們從 來沒機會反擊回去。 你必須這樣來看待它：不論你何時喜歡任何東西，只要告訴你自己 ：「這不是穩定的事！」為了真正地見到佛法，你必須違反自己的意願。 在一切的姿勢中修行。 行、住、坐、臥......。你在任何姿勢中都可以經驗到嗔怒 ，對不對？你在走的時候、坐的時候、臥的時候，都可以生氣； 在任何姿勢中都可以經 驗欲望。 因此，我們的修行必須擴大到所有的姿勢──行、住、坐和臥，而且必須定期 的做。別光做表面工夫，真實地去做！ 坐禪的時候，有些事物可能會生起，一波未平，一波又起。 不論這些東西何時升起 ，只需告訴自己：「不是確實的，不是確定的。 」在它抓著機會打擊你之前，先打擊它 。 現在，這一點是相當重要的。 如果你知道所有的事物都是無常的，你的一切思想， 就會逐漸清晰， 當你反觀一切流失的事物的不穩定時，你會明瞭一切事物都是一樣的。 無論任何東西何時升起，你只需要說：「噢！又來了一個！」 你曾看過流動的水嗎？你曾看過靜止的水嗎？如果你的心是平靜的， 它會猶如靜止 的流水。 你曾經看過靜止的流水嗎？你看！你只見過流動的水和靜止的水，對不對？可 是，你從未見過靜止的流水。 它就在那兒，就在你的思想無法帶你到達的地方；即使心 是平靜的，你仍然可以增長智慧。 你的心將如流動的水，但卻是靜止的。心幾乎完全靜 止，不過卻依然在流動。因此，我稱它做「靜止的流水」。智慧可由此生起。
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