莊子說，我夢見變成蝴蝶的時候，就不知道我是莊子了。
當我夢醒的時候，我不曉得到底是我變成蝴蝶，還是蝴蝶變成我。
到底我是夢？還是夢是我？到底夢中是真的？還是現在是真的？
人生一大夢，天地一大夢，事事皆在夢中。
你若說夢中沒有意思?其實夢&我都是假象，沒有一物可得。
還有一句:~「多情自古空遺恨，好夢由來不易醒。」
這樣講不算高明?，若是改一個字，「多情自古空遺恨，好夢由來不願醒」。
假如世間的人都是好夢由來不願醒，那又有什麼辦法？
佛告訴我們，或變化的不是我，我的想法經常改變吧！
每秒每時每天每月都在變，從小變到老，這個色身當然不是我，
這個是臭骨頭、假殼子，都不是我。
那麼，你說「我思故我在」，
這個思想、思維、感覺馬上就跑掉了， 所以從思想上去找，也找不到主人?
那到底要怎麼找呢?就是不要去找啊!(好多隻烏鴉飛過去耶。。。。。)
而且，很可憐，我應該是主人，但是，卻做不了主，外界的環境一變，思想就變了。
哪裡真的有好玩的，就往哪裡跑?
還沒有享受到樂趣，思想就被轉走了。
一切感覺，思想在變化中，沒有「真我」，真的我何在？
能感覺、能知覺、能思想的，那個上面即不男也不女，即不老也不少，
那個「本來」要找到。 所以，叫你不要散亂，莫妄想，
把這些不能做主的思念、感情、思想一概都丟掉，丟完了，乾乾淨淨，赤裸裸的，
忘記了身體，忘記了一切的， 有一個靈明自性，
這個自性就是
百丈禪師的「靈光獨耀，迥脫根塵。......心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛」。
洞山悟本怎麼開悟呢？
臨水照影，要走過溪水，把鞋子一脫，太陽一照，把自己的影子映在溪水裡， 他悟了，
作了一首偈子：「切忌從他覓，迢迢與我疏」。
這個他是誰？就是你的妄想，若從思想上去找這個東西，你完了。
思想，感覺等等是我們真我的影子，
所以說「切忌從他覓，迢迢與我疏」。 「渠今正是我，我今不是渠」。
我們的什麼思想、境界，這些都不是真的我，我今不是渠。
渠今正是我，但是這些思想、境界等等，卻都是「我」的作用所變現的，
也就是全波是水，全水是波的道理。
簡單的說:六根(眼耳鼻舌身意)這不能代表我，但是卻是我的情緒表現。
當自己有情緒發生時，當下要回光返照自己的這一念~是誰在生氣?誰在高興?
馬上處理情緒，慢慢就會有成果了。。。。
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