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mercy 的日記本

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篇名: 耶穌
作者: mercy	日期: 2006.07.30　　天氣: 　心情:

五　應驗豫言

　基督的出生乃是舊約豫言極大的應驗。舊約第一個豫言是創世記三章十五節。創世記一、二章沒有豫言，但在三章，在人墮落，蛇藉著女人把自己作到人裏面之後，神給人應許。神給人這應許時似乎說，『蛇阿，你藉著女人進來，現在我要藉著這女人的後裔對付你。』因此，關於女人後裔的應許，乃是聖經的頭一個豫言。

　在馬太一章二十二節、二十三節，這豫言由童女懷孕所應驗。這孩子來了，成為女人的後裔。在加拉太四章四節，保羅說基督生在律法以下，且由女子所生。基督不僅來滿足律法，也來應驗女人後裔要傷蛇頭的應許。

　我們從創世記往前到以賽亞七章十四節，那裏有另一個關於基督的豫言：『看哪，必有童女懷孕生子。』（另譯。）這應許的應驗把神帶到人裏面。阿利路亞，神成了人！

　六　神成了肉體

　我們很難找到一處經節說，神成了人。聖經是說，『話就是神…話成了肉體。』（約一1，14。）人是個好辭，肉體卻不然。我若說你是人，你會高興。但我若說你是肉體，你會不高興，因為肉體不是正面的辭。在提前三章十六節，保羅說，『大哉！敬虔的奧祕…就是：祂顯現於肉體。』雖然肉體不是個好辭，聖經卻說神顯現於肉體。

　我們不容易領會聖經所說的肉體是甚麼意思。在聖經裏，肉體至少有三個意思。第一，就著好的意義說，肉體是指我們身體的肉。（約六55。）我們的身體有肉有骨，有血有皮。這是物質的。第二，肉體指我們墮落的身體。神沒有創造墮落的肉體，祂乃是創造身體。當人墮落了，撒但的毒素注射到人的身體裏，身體受到了敗壞，就成了肉體。因此，羅馬七章十八節說，『我知道住在我裏面，就是我肉體之中，並沒有善。』這指明墮落的身體，就是罪的身體，（羅六6，）被稱為肉體。人一切的私慾都來自這肉體。因此，新約有『肉體的私慾』（弗二3）一辭。第三，肉體，特別是在新約裏，是指墮落的人。羅馬三章二十節說，『凡屬肉體的人，都不能本於行律法在神面前得稱義。』這節的肉體就是墮落的人。

　然而，約翰一章十四節說，『話（就是神）成了肉體。』我們已經看見，肉體的意思就是墮落的人。那麼，我們要如何解釋約翰一章十四節？話就是神，而話成了肉體。大哉！敬虔的奧祕，就是神顯現於肉體。聖經說神成了肉體，而肉體不是受造的人，乃是墮落的人。我們能說神成了墮落的人麼？這的確是個難題。

　然而，有兩處經節能幫助我們。第一處在羅馬八章三節，那裏說神『在罪之肉體的樣式裏…差來了自己的兒子。』這節不是說『罪的肉體；』乃是說『罪之肉體的樣式。』另一處在約翰三章十四節：『摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。』在曠野掛在杆子上的蛇，不是真正有毒的蛇，乃是照著真蛇的樣式所造的銅蛇。（民二一9。）約翰三章十四節乃是主耶穌對尼哥底母所說的話。主告訴他，摩西在曠野怎樣舉蛇，祂自己也必照樣在十字架上被舉起來。當耶穌在十字架上時，在神眼中，祂乃是在蛇的形狀、樣式裏。但祂就像那曠野的銅蛇一樣，祂裏面沒有毒素，因為祂不是從墮落的人生的，乃是從童女生的。

　現在我們必須清楚的分辨兩點：基督是從聖靈成孕，且從童女所生的。祂的源頭是聖靈，祂的元素是神聖的。藉著童女馬利亞，祂穿上了血肉，就是人性，取了肉體的樣式，（羅八3，）就是人的樣式。（腓二7。）然而，祂沒有墮落肉體的罪性。祂不知罪，（林後五21，）祂也沒有罪。（來四15。）祂有肉體，但祂的肉體乃是『罪之肉體的樣式。』外表看來，祂是在墮落之人的形狀裏被造的，但實際上，祂裏面沒有墮落的性情。祂的出生在原則上完全一樣。表面看來，祂是約瑟的兒子；實際上，祂是馬利亞的兒子。

　主耶穌在十字架上時，神為甚麼把祂看作是在蛇的形狀裏？因為，自人墮落的那天起，（創三1，）蛇就在人裏面，牠使每個人都成為蛇。按馬太三章七節和二十三章三十三節，施浸者約翰和主耶穌都稱為人為『毒蛇之種，』就是蛇，指明所有墮落的人都是蛇的後裔。我們都是小蛇。不要以為你很好。在你得救之前，你乃是蛇。這就是主耶穌死在十字架上受神審判的原因。耶穌在十字架上時，祂不僅是人，祂也在蛇的形狀裏。在神眼中，祂為我們這些有蛇性的人，取了蛇的形狀並死在十字架上。你也許從未聽過耶穌取了蛇的形狀，就是罪之肉體的樣式。你已經聽過耶穌是神，祂取了人的形狀，但末聽過祂也取了蛇的形狀。祂是何等奇妙！

　我們是墮落的肉體，而耶穌進入這肉體，使祂能將神帶到人性裏。在祂裏面，神的神聖人位與人性調和。基督的出生不僅僅產生救主，也將神帶到人裏面。人性雖是墮落的，神卻無分於這墮落的性情。神只取了墮落的樣式，藉此將祂自己與人性調和。我們對耶穌的看法，不該像許多人那樣。我們必須領悟耶穌一點不差就是神自己與墮落的人性調和，取了人的形狀，卻沒有人罪的性情。這就是基督的出生。

　七　耶和華成了耶穌

　這樣奇妙出生的奇妙者乃是耶和華。祂不僅是耶和華－祂乃是耶和華加上一些別的。耶穌這名的意思是『耶和華救主』或『耶和華救恩。』（太一21。）這奇妙的人位就是耶和華賜給人的救恩。祂自己就是救恩。因著耶和華自己成了救恩，祂就是救主。

　不要以為當我們喊耶穌時，只是在喊一個人名。耶穌不僅僅是人；祂乃是耶和華我們的救恩，耶和華我們的救主。這很簡單，卻很深奧。當你呼求耶穌，整個宇宙都知道你在呼求耶和華作你的救主，耶和華作你的救恩。

　猶太人相信耶和華，但不相信耶穌。就某一面說，他們有耶和華，但他們沒有救恩或救主。我們所有的比猶太人更多，因為我們有耶和華救主，耶和華我們的救恩。這就是為甚麼我們呼求耶穌時，有這樣奇妙的感覺。甚至你若說你恨耶穌，你裏面仍會有感覺。你若說，『我恨林肯，』你不會有感覺。你若說，『我恨耶穌，』就會有感覺。林肯與你無關，但耶穌卻與你有關。許多人說過，『我恨耶穌，』後來卻被耶穌抓住了。凡呼求耶穌這名的，都必得救。你若接觸耶穌的名，你就會被祂摸著。我們傳福音時，最好能幫助人呼求耶穌。只要他們呼求耶穌，就會有事發生。

　耶穌是個奇妙的名，因為耶穌就是耶和華。在創世記一章，我們找不到耶和華這名。我們只找到神：『起初神創造…。』以羅欣－神－是創造之神的名稱。一直到創世記二章纔用到耶和華這名，這名特別是用在神與人有關的時候。耶穌這名是耶和華加上一些別的－就是耶和華我們的救恩，耶和華我們的救主。

　耶穌是真約書亞。（民十三16，來四8。）約書亞是希伯來文，等於希臘文的耶穌。摩西帶神的百姓出埃及，但約書亞帶他們進入安息。耶穌是我們的真約書亞，帶我們進入安息。馬太十一章二十八、二十九節告訴我們，耶穌是安息，祂帶我們進入祂自己這安息。希伯來四章八、九、十一節也說到耶穌是我們的真約書亞。舊約經文裏的約書亞，成了希臘文希伯來書裏的耶穌。希伯來四章所說到的耶穌就是我們的約書亞。

　我們很難把耶穌與約書亞分開，因為耶穌就是約書亞，約書亞就是耶穌。今天，耶穌是我們的真約書亞，帶我們進入安息，就是美地的安息。祂不僅是我們的救主，救我們脫離罪，也是我們的約書亞，帶我們進入安息，進入美地。每當我們呼求祂的名，祂便救我們脫離罪，帶我們進入安息，進入對祂自己的享受。有一首詩歌說到，將耶穌的名日念千遍不住。你越念『耶穌，』就越好。我們必須學習一直說耶穌的名。耶穌是我們的救恩。耶穌也是我們的安息。凡呼求主耶穌之名的，就必得救，並進入安息。

　八　神成了以馬內利

　在馬太一章二十三節，有另一個奇妙的名－以馬內利。耶穌這名是神所起的，以馬內利是人所稱的，意即神與我們同在。救主耶穌就是神與我們同在。沒有祂，我們就不能遇見神，因為神就是祂，祂就是神。沒有祂，我們就找不到神，因為祂就是神自己成為肉體，住在我們中間。（約一14。）

　耶穌不僅是神；祂乃是神與我們同在。『我們』指得救的人。我們就是這裏的『我們。』一天過一天，我們有以馬內利。在馬太十八章二十節，耶穌說，每當兩三個人被聚集到祂的名裏，祂就與他們同在。這就是以馬內利。每當我們基督徒聚集在一起，祂就在我們中間。在馬太二十八章二十節，就是這卷福音書的末了一節，耶穌告訴祂的門徒：『看哪，我天天與你們同在，直到這世代的終結。』耶穌這以馬內利今天就在這裏。按馬太福音，耶穌來了，祂永不離開。祂埋在墳墓裏三天，但祂在復活裏回來，並且永不離開。祂是以馬內利與我們同在。

　當我們呼求耶穌，我們感覺神與我們同在。我們呼求耶穌，卻得著神。有時候，我們基督徒真笨。我們呼求耶穌便得著神；但我們卻懷疑耶穌是不是神。耶穌是神！祂不僅是神，祂乃是神與我們同在。當我們呼求耶穌，我們就得著耶和華，得著救主，得著救恩，得著神與我們同在。我們就在我們所在的地方得著神。

　九　耶和華神在肉體裏出生為君王

　這耶穌，就是耶和華神，在肉體裏出生為君王，繼承大衛的王位。（太一20，路一27，32～33。）馬太福音這卷書論到國度，有基督為君王，為彌賽亞。當你呼求耶穌，你就有耶和華、救主、救恩、神，至終還有君王。君王是管治的。當我們呼求耶穌，立刻就有一位管治我們。你若有些不當的圖片掛在牆上，你呼求耶穌，祂就要作你的君王，說，『把這些東西除掉！』

　君王耶穌要在你裏面建立祂的國，並要在你心裏設立大衛的寶座。你越呼求耶穌，你裏面就越有祂管治的能力。你若不相信，我請你試試看。你呼求耶穌的名十分鐘，看看會發生甚麼事。王要管治你並攪擾你。頭一晚祂也許會說，你對人的態度向來不太好，特別是對你丈夫或你妻子的態度，你必須受管治。呼求祂的名，你就會受祂的管治。

　耶穌是一位奇妙的人物。祂乃是耶和華、神、救主和君王。君王已經出生，今天就在這裏。每一天，每早晨，每晚上，我們珍賞基督作我們的救主、我們的君王、並萬王之王。

　當沒有人能管治你的時候，這萬王之王能管治你。當你的父母、你的丈夫、你的妻子或你的孩子、任何人都不能支配你的時候，萬王之王卻能有所作為。只要呼求耶穌的名。你若呼求，就會享受耶和華、救主、救恩、神的同在、並耶穌的君王職分。君王耶穌要在你裏面出生，並在你裏面建立祂的國。這就是我們在馬太福音所看見的耶穌基督。

　馬太福音裏的基督乃是救主君王，也是君王救主，在我們裏面建立諸天的國管治我們。馬太一章不僅給我們看見這王的由來，也給我們看見這王與我們同在。這王的名字就是耶穌。每當我們呼求祂的名，就感覺祂藉著拯救我們而在我們裏面管治。祂正在我們裏面建立諸天的國。阿利路亞，這就是我們的基督！

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